网友提问：
中国传统文化阻碍当代中国的发展吗？
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我想不用我的语言来说明道德是什么或怎样看待儒教所谓的道德是什么？既然我们走地是社会主义道路，它的理论指导思想是马克思主义，那还是引用恩格斯《反杜林论.道德和法·永恒真理》中的话更能一目了然说明问题:
这一就是恩格斯所说:“现代社会的三个阶级即封建贵族、资产阶级和无产阶级都各有自己的特殊的道德，那么我们由此只能得出这样的结论:人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。
这第二就是恩格斯对道德的结论:“一切已往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况产物。而社会直到现在还是在阶级对立中运动的，所以道德始终是阶级的道德:它或者为统治阶级的统治和利益辩护，或者当被压迫阶级变得足够强大时，代表被压迫者对这个统治的反抗和他们的未来利益，在这里没有人怀疑，在道德方面也和人类知识的所有其他部门一样，总的说是有过进步的。但是我们还没有越出阶级道德。只有在不仅消灭了阶级对立，而且在实践生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越对这种对立的回忆、真正的道德才成为可能。
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看了易中天和柳传志的谈话视频，也看了视频的文字材料，对易中天教授有了新的认识。尤其是作为一个研究中国古典文学，甚至在撰写大部头冠名《中华史》的专业学者，对中国历史和中国文化竟然有如此的认识，实在是让人感到震惊，同时为中国文化的被泼墨深感不平。
结合他理解的西方和西方文化，易中天在这段谈话中关于中国文化主要有三个观点：
一、“传统文化就是阻碍了科学技术发展。尤其是儒家文化，这是中华文明的一个严重问题。”象许多对中西方社会和文化了解不多，尤其是对儒家文化了解极少的青年人一样，作为一个从事中国文学和文化研究的博导，易中天有此种认识的确让人十分震惊。众所周知，宋明理学是继承孔孟儒学以治理国家为目的，又是一种贯通宇宙自然和人生命运，阐释义理、兼谈性命的哲学思想体系。所以理学又名为道学，是两宋时期产生的主要哲学流派。宋朝出现了二程、朱熹等一大批承前启后的儒学大家，使儒学发展到孔孟之后的又一个高峰。
而这个儒学发展的高峰期却同时是中国科技发展的高峰期。宋朝产生了八大科技成就与一百项伟大的创造发明，包括被马克思誉为“预兆资产阶级社会到来的三项伟大发明”——火药、罗盘、印刷术。仅此一个众所周知的事实就足以证明，儒家文化为代表的中国传统文化根本没有阻碍科技发展。至于科技为什么没有在宋朝及之后首先繁荣于中国，即所谓李约瑟之问，原因是多方面的，而主要原因则是两次当时处于落后发展阶段的少数民族的入主打断了科技在中国古代的正常发展。
二、“我们从来不讨论第一推动力的问题，但第一推动力在西方物理学界是何其重要的问题。”由于文化、地理、历史以及思维方式等方面的不同，中西方学者和研究者感兴趣的东西不尽相同，这是可以理解的。如中国人集中精力于人类社会自身，聚焦于现实世界，对“身外之物”，对无法或无力认知的事物大多持一种敬而远之的态度，由此中国人至少从周朝开始就没有了压倒性的宗教情结，绝大多数人没有其他国家那种宗教信仰。同时古代中国产生了阴阳、道、无等重要的哲学思想，并在此基础上产生了中医等科学技术性知识体系和技术。
而西方学者和研究人员则对客观世界更感兴趣，从古希腊到现当代他们对物质世界，包括地球上和地球外的物质世界，由此产生了对物理世界的兴趣。例如，晚年的牛顿在研究行星为什么会围绕太阳运转时，由于信奉上帝，认为除万有引力的作用外，还有一个“切线力”，这个“切线力”只能是来自上帝的“第一推动力” 。由此，思考不思考“第一推动力”是由于中西方人不同的兴趣点，强弱不同的宗教情节等因素造成的，至少在今天看这没有什么优劣之分，对整个国家的发展也没有重大影响。
三、“中华文明是缺失科学和宗教这两个维度的，这是我们的大问题。”这是易中天教授自惭形秽的总结性一句话，即我们的文明是残缺的，中国人的世界是缺少两个重要纬度的，因此我们是生活在一个不完整的或倾斜的世界，不是因为共工怒触不周山，而是因为缺了科学和宗教两个维度。中西方的社会发展各有侧重是不争的事实，如前面所讨论，科学没有在中国首先繁荣是有特殊历史原因的，而宗教没有成为今日绝大多数中国人的精神支柱，则来自周朝开始中国人对“神鬼”世界的一种超然而理性的态度。
三千年来，中国人“敬鬼神而远之”，聚焦于现实世界，致力于人类福祉，不懈倡导仁义礼智信，努力践行修齐治平，在世界的东方建造了一个繁荣昌盛的文明大国。尤其是自秦至清康乾期间的两千年中，除却战乱，中国一直是世界上最为发达强大的国家之一。而同期的欧洲虽然有古希腊的科学传统，有宗教的信仰指引，却不仅战乱不断，互相残杀，包括高举宗教大旗的九次十字军东征，而且出现了长达十个世纪的黑暗中世纪。直到十七世纪，具有科学和宗教两大维度的西方才开始真正从黑暗中苏醒过来。历史的巧合还是必然，在接下来的三个世纪中，繁荣昌盛了二十个世纪的中国开始衰老，而科学在欧美得到越来越快的发展，因而出现了英法德美等帝国，包括英美两个有史以来真正的“世界帝国”。而同期宗教却越来越暗淡，一天天成为一种仪式性存在。
中国传统文化，尤其是儒家思想阻碍了中国的发展吗？易先生的上述高论无疑不是来自于真实的历史，而是来自于上个世纪初某些有病乱求医，无证乱开方愤青的什么翻开中国历史“满本都写着两个字都是‘吃人’！”，什么“中华汉字不灭，中华必亡”等高论。用一些莫须有的罪名，拿一些颠倒黑白的说辞，对中华传统文化随意泼墨，对导引中国人两千多年的儒学无端指责。至上世纪七十年代，这些无端的指责得到又一次更高层次、更大规模的操练，易先生的上述观点无疑就源于此。
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任何一种文明，在他的传统中都有一些有益的部分和有害的部分，因为前人在文明的走向设计过程中，并不能预见后世将是一种怎样的世界。有益或者有害当然是针对后世的评价者自身所处的时代来说的，后世的评价者自身站在自己所处的时代，评价他的前人。
中国传统文化中当然有一些存在着巨大争议的文化样态。比如说宋明理学，理学大家朱熹认为知与行要合一，人要通过求得知识，从而克制人的各种欲望，既然知道了有一些欲望是帮助人放纵的，就要在行为中克服它。而心学大家王阳明将这种思路推向极致，他认为人即使有一个坏的念头的出现，即使还没有付诸行动，也是不行的。
因此，否定宋明理学的人就将矛头指向了这种理论要求人们禁欲，泯灭人性，压迫人的欲望。但是，我们仔细想一想，在当代生活中有多少欲望是必须的呢？资本主义社会让人们心中的欲望不断膨胀，个体生命在欲望的不断膨胀与一次次满足过程中耗费着自己的生命，直至死亡。
但是，如果从国家发展角度来看，当世界上所有的主流国家都被资本主义生产方式占据着，如果我们排斥资本主义，那就会落后于主流国家。而用各种欲望调动起每一个个体的创造性无疑是对国家发展有巨大帮助的。那么从这个角度看，宋明理学中禁欲的一方面就会阻碍当代中国发展。
同时，我们也要看到，儒家思想中有一些优秀的文化，在任何一个时代都将是推动社会发展的，比如：吃苦耐劳、任劳任怨等优秀品质，在改革开放前40年间，为我国现代化的基础性建设发挥了巨大的作用。
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中国的方块字让中国人看，很容易发生联想，会意字吗，实际上每个国家的人看到文字产生联想这是本能，看到“笑”字，嘴角就回咧开，而看到“传统”二字，眉头就会不由自主的皱起来。
传统首先不是现代的，现代社会各方面都超越古代，所以传统更多时候与落后，愚昧，不合时宜划着登号。所以落后的时代想当然的不会有先进的文化产生。
儒家“和为贵”的思想与当今社会提倡的“维护世界和平”一致，传统伦理道德与社会主义核心价值观不冲突，中国历史几千年，传统文化经历了历史的洗练，提纯，高度浓缩，随社会发展而不断自我修正，删减和充实自己。
世间万事没有绝对，只有相对，这是中华传统文化的哲学精华，传统文化涵盖人们生活的各个方面，其产生有社会性和局限性，集中反应了当时的社会走向。所以古人在百经之首《易经》中很客观的提出了“变易”的思想，告诉人们，一切都在变动之中，没有什么东西是一成不变的。
在当代的“中国传统文化”与封建时代的“传统文化”肯定不同，扬弃，创新，转化的现代文化过几百年同样是传统文化。
